Les déboulonneurs de statues n’effacent pas l’histoire, ils nous la font voir plus clairement

Avec l’aimable autorisation de l’auteur

L’anti-racisme est une bataille pour la mémoire. C’est l’une des caractéristiques les plus remarquables de la vague de protestations qui a déferlé sur le monde après l’assassinat de George Floyd à Minneapolis. Partout, les mouvements antiracistes ont remis le passé en question en ciblant des monuments qui symbolisent l’héritage de l’esclavage et du colonialisme : le général confédéré Robert E. Lee en Virginie ; Theodore Roosevelt à New York ; Christophe Colomb dans de nombreuses villes américaines ; le roi belge Léopold II à Bruxelles ; le marchand d’esclaves Edward Colston à Bristol ; Jean-Baptiste Colbert, ministre des finances de Louis XIV et auteur du tristement célèbre Code noir en France ; le père du journalisme italien moderne et ancien propagandiste du colonialisme fasciste, Indro Montanelli, etc.

Qu’elles soient renversées, détruites, repeintes ou tagées, ces statues incarnent une nouvelle dimension de la lutte : le lien entre droits et mémoire. Elles soulignent le contraste entre le statut des noirs et des sujets postcoloniaux en tant que minorités stigmatisées et brutalisées, et la place symbolique accordée dans l’espace public à leurs oppresseurs – un espace qui constitue également l’environnement urbain de notre vie quotidienne.

Explosions d’iconoclasme

Il est bien connu que les révolutions possèdent une « fureur iconoclaste ». Qu’elle soit spontanée, comme la destruction d’églises, de croix et de reliques catholiques durant les premiers mois de la guerre civile espagnole, ou plus soigneusement planifiée, comme la démolition de la colonne Vendôme pendant la Commune de Paris, cette explosion d’iconoclasme façonne tout renversement de l’ordre établi.

Le réalisateur Sergei Eisenstein a ouvert son chef-d’œuvre sur la révolution russe, Octobre, avec des images de la foule renversant une statue du tsar Alexandre III, et en 1956, les insurgés de Budapest ont détruit la statue de Staline. En 2003 – confirmation involontairement ironique de cette règle historique – les troupes américaines ont mis en scène la chute d’une statue de Saddam Hussein à Bagdad, avec la complicité de nombreuses chaînes de télévision embarquées, pour tenter de déguiser leur occupation en soulèvement populaire.

Contrairement à ce qui s’est passé dans ce cas, partout où l’iconoclasme des mouvements de protestation est authentique, il suscite immanquablement des réactions d’indignation. Les communards sont dépeints comme des « vandales » et Gustave Courbet, l’un des responsables de la chute de la colonne, est jeté en prison. Quant aux anarchistes espagnols, ils ont été condamnés comme de féroces barbares. Un scandale similaire a fleuri ces dernières semaines.

Boris Johnson a été scandalisé lorsque le mot « raciste » a été inscrit sur une statue de Churchill – alors que cela fait pourtant l’objet d’un consensus académique, lié aux débats actuels concernant à la fois sa représentation des Africains et sa responsabilité dans la famine du Bengale en 1943.

Emmanuel Macron s’est plaint avec colère d’un iconoclasme similaire dans un message à la nation française qui – c’est révélateur – n’a jamais mentionné les victimes du racisme : « Ce soir, je vous dis très clairement, mes chers concitoyens, que la République n’effacera aucune trace ni aucune figure de son histoire. Elle n’oubliera aucun de ses accomplissements. Elle ne renversera aucune statue ».

En Italie, le jet de peinture rouge sur une statue d’Indro Montanelli dans un jardin public de Milan a été unanimement dénoncé comme un acte « fasciste » et « barbare » par tous les journaux et médias, à l’exception du Manifesto. Blessé dans les années 1970 par des terroristes de gauche, Montanelli a été canonisé en tant que défenseur héroïque de la démocratie et de la liberté.

Après le « lâche sacrilège » infligé à sa statue par les lanceurs de peinture, un éditorialiste du Corriere della Sera a insisté pour que l’on se souvienne d’un tel héros comme d’une figure « sacrée ». Pourtant, cet acte « barbare » s’est avéré fructueux en dévoilant à de nombreux Italiens ce qu’avaient été les réalisations « sacrées » de Montanelli : dans les années 1930, alors qu’il était un jeune journaliste, il a célébré l’empire fasciste et ses hiérarchies raciales ; envoyé en Éthiopie comme correspondant de guerre, il a immédiatement acheté une jeune fille érythréenne de quatorze ans pour satisfaire ses besoins sexuels et domestiques. Pour de nombreux commentateurs, il s’agissait des « coutumes de l’époque » et par conséquent toute accusation de soutien au colonialisme, au racisme et au sexisme apparaît comme injuste et injustifiée. Pourtant, dans les années 1960, Montanelli condamnait encore le métissage comme source de décadence civilisationnelle, avec des arguments empruntés directement à l’Essai sur l’inégalité des races humaines d’Arthur Gobineau (1853-55).

Ce sont d’ailleurs les mêmes arguments que le KKK défendait vigoureusement dans son opposition au mouvement des droits civiques aux États-Unis à la même époque. Contre toute évidence, le père spirituel de deux générations de journalisme italien a nié avec acharnement que l’armée fasciste ait mené des bombardements au gaz pendant la guerre d’Ethiopie. Les « barbares » de Milan ont voulu rappeler ces simples faits.

En effet, il est intéressant de constater que la plupart des dirigeants politiques, des intellectuels et des journalistes indignés par la vague actuelle de « vandalisme » n’ont jamais exprimé une indignation similaire pour les épisodes répétés de violence policière, de racisme, d’injustice et d’inégalité systémique contre lesquels la protestation est dirigée. Ils se sont sentis très à l’aise au contraire avec une telle situation.

Beaucoup d’entre eux avaient même fait l’éloge d’un autre déluge iconoclaste, il y a trente ans, lorsque les statues de Marx, Engels et Lénine étaient renversées en Europe centrale. Alors que la perspective de vivre parmi ces types de monuments est intolérable et étouffante, ils sont assez fiers des statues des généraux confédérés, des marchands d’esclaves, des rois génocidaires, des architectes de la suprématie blanche et des propagandistes du colonialisme fasciste qui constituent l’héritage patrimonial des sociétés occidentales. Comme ils le soulignent, « nous n’effacerons aucune trace ni aucune figure de notre histoire ».

En France, le renversement des vestiges monumentaux du colonialisme et de l’esclavage est généralement décrit comme une forme de « communautarisme » – un mot qui a actuellement un sens péjoratif, signifiant implicitement que ces vestiges ne dérangent que les descendants d’esclaves et de colonisés, et non la majorité blanche qui fixe les normes esthétiques, historiques et mémorielles encadrant l’espace public. En effet, très souvent, le prétendu « universalisme » de la France possède un goût désagréable de « communautarisme blanc ».

Tout comme ses ancêtres, la « fureur iconoclaste » qui balaie actuellement les villes à l’échelle mondiale revendique de nouvelles normes de tolérance et de coexistence civile. Loin d’effacer le passé, l’iconoclasme antiraciste est porteur d’une nouvelle conscience historique qui affecte inévitablement le paysage urbain. Les statues contestées célèbrent le passé et ses acteurs, un simple fait qui légitime leur suppression. Les villes sont des corps vivants qui changent en fonction des besoins, des valeurs et des souhaits de leurs habitants, et ces transformations sont toujours le résultat de conflits politiques et culturels.

Le fait de renverser les monuments qui commémorent les maîtres du passé donne une dimension historique aux luttes contre le racisme et l’oppression dans le présent. Cela signifie même probablement plus que cela. C’est une autre façon de s’opposer à la gentrification de nos villes qui implique la métamorphose de leurs quartiers historiques en sites réifiés et fétichisés.

Une fois qu’une ville est classée « patrimoine mondial » par l’UNESCO, elle est condamnée à mourir. Les « barbares » qui renversent les statues protestent implicitement contre les politiques néolibérales actuelles qui expulsent simultanément les classes populaires des centres urbains et les transforment en vestiges figés. Les symboles de l’esclavage et du colonialisme sont combinés avec le visage éblouissant du capitalisme immobilier – voilà quelles sont les cibles des protestataires.

Le point de vue des vaincus

Selon un argument plus sophistique et pervers, l’iconoclasme antiraciste exprime un désir inconscient de nier le passé. Aussi oppressant et désagréable que soit le passé, l’argument dit qu’il ne peut être changé. Cela est certainement vrai. Mais travailler sur le passé – en particulier un passé fait de racisme, d’esclavage, de colonialisme et de génocides – ne signifie pas le célébrer, comme le font la plupart des statues renversées.

En Allemagne, le passé nazi est très présent sur les places et dans les rues des villes à travers des monuments commémoratifs qui rendent hommage à ses victimes plutôt qu’à leurs persécuteurs. À Berlin, le mémorial de l’Holocauste est érigé en guise d’avertissement aux générations futures (das Mahnmal). Les crimes des SS ne sont pas commémorés par une statue célébrant Heinrich Himmler, mais plutôt par une exposition intitulée « Topographie de la terreur » qui se tient sur le site d’un ancien bureau SS.

Nous n’avons pas besoin de statues d’Hitler, de Mussolini et de Franco pour nous souvenir de leurs méfaits. C’est précisément parce que les Espagnols n’ont pas oublié le franquisme que le gouvernement de Pedro Sánchez a décidé de retirer les restes du Caudillo de sa tombe monumentale. Ce n’est qu’en désacralisant la Valle de los Caídos que ce monument fasciste a pu être rendu au domaine de la mémoire dans une société démocratique non ignorante.

C’est pourquoi il est profondément trompeur d’attribuer notre iconoclasme antiraciste actuel aux intentions de l’ancienne damnatio memoriae (condamnation de la mémoire). Dans la Rome antique, cette pratique visait à éliminer les commémorations publiques d’empereurs ou d’autres personnalités dont la présence se heurtait aux nouveaux dirigeants. Il fallait les oublier.

L’effacement de Léon Trotsky des images officielles soviétiques sous le stalinisme était une autre forme de damnatio memoriae, et a inspiré George Orwell dans son ouvrage 1984. Dans l’état fictif d’Océanie, écrit-il, le passé a été complètement réécrit   « Les statues, les inscriptions, les plaques commémoratives, les noms des rues – tout ce qui pouvait éclairer le passé avait été systématiquement modifié. »

Ces exemples sont des comparaisons trompeuses, car ils font référence à l’effacement du passé par les puissants. Pourtant, l’iconoclasme antiraciste vise de manière provocante à libérer le passé de leur contrôle, à « brosser le passé à contre-courant » en le repensant du point de vue des gouvernés et des vaincus, et non à travers les yeux des vainqueurs.

Nous savons que notre patrimoine architectural et artistique est chargé de l’héritage de l’oppression. Comme le dit un célèbre aphorisme de Walter Benjamin : « Il n’est pas de témoignage de civilisation qui ne soit en même temps un témoignage de barbarie ». Ceux qui renversent les statues ne sont pas des nihilistes aveugles : ils ne veulent pas détruire le Colisée ou les pyramides.

Ils préfèrent plutôt ne pas oublier que, comme l’a souligné Bertolt Brecht, ces monuments remarquables ont été construits par des esclaves. Edward Colston et Léopold II ne seront pas oubliés : leurs statues devraient être conservées dans des musées et conservées de manière à expliquer non seulement qui ils étaient et leurs extraordinaires réalisations, mais aussi pourquoi et comment leurs personnes sont devenues des exemples de vertu et de philanthropie, des objets de vénération – en bref, les incarnations de leur civilisation.

Vague mondiale

Cette vague d’iconoclasme antiraciste est mondiale et n’admet aucune exception. Les Italiens (y compris les Italo-Américains) et les Espagnols sont fiers de Colomb, mais les statues de l’homme qui a « découvert » les Amériques n’ont pas la même signification symbolique pour les peuples indigènes.

Leur iconoclasme revendique légitimement une reconnaissance publique et une inscription de leur propre mémoire et perspective : une « découverte » qui a inauguré quatre siècles de génocide. À Fort-de-France, la capitale de la Martinique, deux statues de Victor Schœlcher – traditionnellement célébré par la République française comme un symbole de l’abolition de l’esclavage en 1848 – ont été renversées le 22 mai. Comme nous le dit le quotidien de droite Le Figaro, « les nouveaux censeurs se croient détenteurs de la vérité et gardiens de la vertu ».

En fait, les « nouveaux censeurs » (c’est-à-dire les jeunes militants antiracistes) souhaitent tourner la page de la tradition paternaliste et subtilement raciste de « l’universalisme » français. Celle qui a toujours dépeint l’abolition de l’esclavage comme un cadeau fait aux esclaves par la République éclairée – une tradition bien résumée par Macron dans le discours cité ci-dessus.

Les « nouveaux censeurs » partagent le point de vue de Frantz Fanon, qui a analysé ce cliché dans son livre de 1952 Peau noire, masques blancs : « Le Noir se contentait de remercier le Blanc, et la preuve la plus éclatante en est le nombre impressionnant de statues érigées dans toute la France et les colonies montrant la France blanche caresser les cheveux crépus de ce gentil Noir dont les chaînes venaient d’être brisées. »

Travailler sur le passé n’est pas une tâche abstraite ou un exercice purement intellectuel, mais requiert plutôt un effort collectif et ne peut être dissocié de l’action politique. C’est le sens de l’iconoclasme de ces derniers jours. En effet, s’il a éclaté au sein d’une mobilisation antiraciste mondiale, le terrain avait déjà été préparé par des années d’engagement contre-mémoriel et d’investigation historique mis en oeuvre par une multitude d’associations et de militants.

Comme toute action collective, l’iconoclasme mérite attention et critique constructive. Le stigmatiser avec mépris, c’est simplement fournir des excuses pour une histoire d’oppression.

Enzo Traverso

Traduit du site Jacobin,

https://jacobinmag.com/2020/06/statues-removal-antiracism-columbus (voir le texte original ci-dessous)

https://acta.zone/enzo-traverso-les-deboulonneurs-de-statues-neffacent-pas-lhistoire-ils-nous-la-font-voir-plus-clairement/

En castillan : Derribar estatuas no borra la historia, nos hace verla con más claridad, https://vientosur.info/spip.php?article16111


Tearing Down Statues Doesn’t Erase History, It Makes Us See It More Clearly

Anti-racism is a battle for memory. This is one of the most remarkable features of the wave of protests that has arisen worldwide after the killing of George Floyd in Minneapolis. Everywhere, anti-racist movements have put the past into question by targeting monuments that symbolize the legacy of slavery and colonialism: the Confederate general Robert E. Lee in Virginia; Theodore Roosevelt in New York City; Christopher Columbus in many US cities; the Belgian king Leopold II in Brussels; the slave trader Edward Colston in Bristol; Jean-Baptiste Colbert, Finance Minister for Louis XIV and author of the infamous Code Noir in France; the father of modern Italian journalism and former propagandist for fascist colonialism, Indro Montanelli, and so on.

Whether they are toppled, destroyed, painted, or graffitied, these statues epitomize a new dimension of struggle: the connection between rights and memory. They highlight the contrast between the status of blacks and postcolonial subjects as stigmatized and brutalized minorities, and the symbolic place given in the public space to their oppressors — a space which also makes up the urban environment of our everyday lives.

Outbursts of Iconoclasm

It’s well-known that revolutions possess an “iconoclastic fury.” Whether it is spontaneous, like the destruction of churches, crosses, and Catholic relics during the first months of the Spanish Civil War, or more carefully planned, like the demolition of the Vendôme Column during the Paris Commune, this outburst of iconoclasm shapes any overthrow of the established order.

Film director Sergei Eisenstein opened October, his masterpiece on the Russian Revolution, with images of the crowd toppling a statue of Tsar Alexander III, and in 1956 the Budapest insurgents destroyed the statue of Stalin. In 2003 — as an unwillingly ironical confirmation of this historical rule — US troops staged the fall of a Saddam Hussein statue in Baghdad, with the complicity of many embedded television stations, in the attempt to disguise their occupation as a popular uprising.

Unlike in that case, wherever protest movements’ iconoclasm is authentic, it unfailingly arouses indignant reactions. The Communards were depicted as “vandals” and Gustave Courbet, one of those responsible for bringing down the column, thrown in jail. As for the Spanish anarchists, they were condemned as ferocious barbarians. A similar outrage has blossomed in recent weeks.

Boris Johnson was scandalized when the title “racist” was inscribed onto a statue of Churchill — a fact for which there is scholarly consensus, tied to current debates regarding both his depiction of Africans and his responsibility for the Bengal famine in 1943.

Emmanuel Macron angrily complained of similar iconoclasm in a message to the French nation which — tellingly — never mentioned the victims of racism: “This evening, I say to you very clearly, my dear fellow citizens, that the Republic will not erase any traces or any figures from its history. It will not forget any of its accomplishments. It will not topple any statue.”

In Italy, the throwing of red paint over a statue of Indro Montanelli in a public garden in Milan was unanimously denounced as a “fascist” and “barbarous” act by all newspapers and media, with the exception of Il Manifesto. Injured in the 1970s by left-wing terrorists, Montanelli was canonized as a heroic defender of democracy and freedom.

After the “cowardly offense” inflicted on his statue by the paint-throwers, an editorialist for Corriere della Sera insisted that such a hero should be remembered as a “sacred” figure. Yet, this “barbarous” act proved fruitful in unveiling to many Italians what Montanelli’s “sacred” accomplishments had been: in the 1930s, when he was a young journalist, he celebrated the

Fascist empire and its racial hierarchies; sent to Ethiopia as a war correspondent, he immediately bought an Eritrean girl aged fourteen in order to satisfy his sexual and domestic needs. For many commentators, these were the “customs of the time” and thus any charges of supporting colonialism, racism, and sexism are unfair and unwarranted. Yet, still in the 1960s, Montanelli condemned miscegenation as a source of civilizational decadence, with arguments borrowed directly from Arthur Gobineau’s 1853–55 Essay on the Inequality of the Human Races.

These were, indeed, the same arguments vigorously defended by the KKK in its opposition to the Civil Rights movement in the United States during the same period. Against any evidence, the spiritual father of two generations of Italian journalism fiercely denied that the Fascist army had conducted gas bombings during the Ethiopian War. The Milan “barbarians” wished to remind us of these simple facts.

Indeed, it is interesting to observe that most political leaders, intellectuals, and journalists outraged by the current wave of “vandalism” never expressed a similar indignation for the repeated episodes of police violence, racism, injustice, and systemic inequality against which the protest is directed. They have felt quite comfortable in such a situation.

Many of them had even praised a different iconoclastic deluge thirty years ago, when the statues of Marx, Engels, and Lenin were toppled in Central Europe. Whereas the imagined prospect of living among these types of monuments is intolerable and suffocating, they are quite proud of the statues of Confederate generals, slave traders, genocidal kings, legal architects of white supremacy, and propagandists of fascist colonialism that constitute the patrimonial legacy of Western societies. As they insist, “we will not erase any traces or any figures from our history.”

In France, toppling the monumental vestiges of colonialism and slavery is usually depicted as a form of “communitarianism” — a word currently given a pejorative sense, implicitly meaning that such vestiges exclusively bother the descendants of slaves and the colonized, not the white majority that fixes the aesthetic, historical, and memorial norms framing public space. Indeed, very often France’s supposed “universalism” possesses an unpleasant taste of “white communitarianism.”

Just like its ancestors did, the “iconoclastic fury” currently sweeping through cities on a global scale lays claim to new norms of tolerance and civil coexistence. Far from erasing the past, anti-racist iconoclasm carries a new historical consciousness that inevitably affects the urban landscape. The contested statues celebrate the past and its actors, a simple fact that legitimates their removal. Cities are living bodies that change according to the needs, values, and wishes of their inhabitants, and these transformations are always the outcome of political and cultural conflicts.

Toppling monuments that commemorate the rulers of the past gives a historical dimension to the struggles against racism and oppression in the present. It means probably even more than that. It is another way to oppose the gentrification of our cities that implies the metamorphosis of their historical districts into reified and fetishized sites.

Once a city is classified as “world heritage” by UNESCO, it is doomed to die. The “barbarians” who topple statues implicitly protest against the current neoliberal policies that simultaneously expel the lower classes from urban centers, and transform them into frozen vestiges. The symbols of old slavery and colonialism are combined with the dazzling visage of real estate capitalism — and these are the protestors’ targets.

The View of the Vanquished

According to a more sophistic and perverse argument, anti-racist iconoclasm expresses an unconscious desire to deny the past. As oppressive and unpleasant as the past was, the argument goes, it cannot be changed. This is certainly true. But working through the past — particularly a past made of racism, slavery, colonialism, and genocides — does not mean celebrating it, as most of the toppled statues do.

In Germany, the Nazi past is overwhelmingly present in city squares and streets through memorials that commemorate its victims instead of their persecutors. In Berlin, the Holocaust Memorial is erected as a warning to future generations (das Mahnmal). The crimes of the SS are not remembered through a statue celebrating Heinrich Himmler, but rather through an outdoor and indoor exhibition called “Topography of Terror” that stands on the site of a former SS office.

We don’t need statues of Hitler, Mussolini, and Franco to remember their misdeeds. It is precisely because Spaniards have not forgotten Francoism that Pedro Sánchez’s government decided to remove the remains of the Caudillo from his monumental grave. It is only by desacralizing the Valle de los Caídos that this fascist monument could be consigned to the realm of memory in a non-oblivious democratic society.

This is why it is deeply misleading to attribute our current anti-racist iconoclasm to the intentions of the ancient damnatio memoriae(condemnation of memory). In ancient Rome, this practice aimed to eliminate public commemorations of emperors or other personalities whose presence clashed with new rulers. They had to be forgotten.

The erasure of Leon Trotsky from official Soviet pictures under Stalinism was another form of damnatio memoriae, and was inspiration for George Orwell’s 1984. In the fictional state of Oceania, he wrote, the past was completely rewritten: “Statues, inscriptions, memorial stones, the names of streets — anything that might throw light upon the past had been systematically altered.”

These examples are misleading comparisons, because they refer to the erasure of the past by the powerful. Yet, anti-racist iconoclasm provocatively aims to liberate the past from their control, to “brush the past against the grain” by rethinking it from the point of view of the ruled and the vanquished, not through the eyes of victors.

We know that our architectural and artistic patrimony is burdened with the legacy of oppression. As a famous aphorism from Walter Benjamin put it, “There is no document of civilization which is not at the same time a document of barbarism.” Those who topple statues are not blind nihilists: they don’t wish to destroy the Colosseum or the pyramids.

Rather, they would prefer not to forget that, as Bertolt Brecht pointed out, these remarkable monuments were built by slaves. Edward Colston and Leopold II will not be forgotten: their statues should be conserved in museums, and curated in ways that explain not only who they were and their extraordinary accomplishments, but also why and how their persons became examples of virtue and philanthropy, objects of veneration — in short, the embodiments of their civilization.

Global Wave

This wave of anti-racist iconoclasm is global and does not admit exceptions. Italians (including Italian-Americans) and Spaniards are proud of Columbus, but statues of the man who “discovered” the Americas do not have the same symbolic meaning for indigenous peoples.

Their iconoclasm legitimately claims a public recognition and inscription of their own memory and perspective: a “discovery” that inaugurated four centuries of genocide. In Fort-de-France, the capital of Martinique, two statues of Victor Schœlcher — traditionally celebrated by the French Republic as a symbol of the abolition of slavery in 1848 — were toppled on May 22. As right-wing daily newspaper Le Figaro tells us, “The new censors believe themselves to possess the truth and to be the guardians of virtue.”

In fact, the “new censors” (i. e. young anti-racist activists) wish to turn the page on the paternalistic and subtly racist tradition of French “universalism.” It always depicted the abolition of slavery as a gift to the slaves by the enlightened Republic — a tradition well summarized by Macron in the speech quoted above.

The “new censors” share the assessment of Frantz Fanon, who analyzed this cliché in his 1952 book Black Skin White Masks: “The black man contented himself with thanking the white man, and the most forceful proof of the fact is the impressive number of statues erected all over France and the colonies to show white France stroking the kinky hair of this nice Negro whose chains had just been broken.”

Working through the past is not an abstract task or a purely intellectual exercise. Rather, it requires a collective effort and cannot be dissociated from political action. This is the meaning of the iconoclasm of recent days. Indeed, while it has erupted within a global anti-racist mobilization, the ground had already been prepared by years of counter-memorial commitment and historical investigation advanced by a multitude of associations and activists.

Like all collective action, iconoclasm deserves attention and constructive criticism. To contemptuously stigmatize it is merely to provide apologias for a history of oppression.

Enzo Traverso

https://jacobinmag.com/2020/06/statues-removal-antiracism-columbus

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